Milarepa "La Canción de la Cerveza" (extracto)

En una ocasión, luego de haber conquistado a algunos demonios, muchos discípulos quisieron visitar a Milarepa. Un día el Jetsun sugirió subir a la cima de la gran montaña frente a Lashi. Pero los discípulos dijeron, "Sería demasiado cansador para Ud. por su edad. Le aconsejamos no subir." El Jetsun contestó, "Creo que puedo arreglármelas fácilmente." y entonces cantó:

Me postro ante todos los Gurus!

Milarepa quiere subir esa
Alta montaña, pero es ahora muy viejo;
Su cuerpo está a maltraer y frágil.
Debería entonces estar tranquilo y descansado
Como tú, mi hermana Montaña?

Justo después de terminar su canto, apareció repentinamente en el tope de un acantilado con su pie firme en la roca. Luego subió más arriba hasta alcanzar la cima, sentándose cómodamente  por un tiempo envuelto en un manto de arcoiris.  Luego volvió volando a la cueva y le dijo a sus discípulos "Necesito que alguien me dé cerveza cuando esté allá arriba." "Pero por favor díganos cómo llegar arriba y cómo servirle?" preguntaron. "Si quieren llegar a la cima," contestó Milarepa, "deberían practicar así":

Escuchen con atención mis hijos!
Si quieren escalar hasta la cima
Para disfrutar de la vista,
Deberían mantener la luz de la propia Mente,
Amarrarla con un gran "moño"
Y agarrarla con una firme "horquilla".
Si practican así
Pueden escalar a la cima de la montaña
Y disfrutar de la vista.

Vengan, mujeres y hombres dotados,
Beban la cerveza de la Experiencia!
Vengan "adentro" para disfrutar el panorama -
Mírenlo y disfrútenlo al máximo!
El incapaz se queda afuera;
Aquellos que no pueden beber la pura
Cerveza pueden tragar la cerveza menor.
Aquellos que no pueden esforzarse por el Bodhi
Deberían esforzarse por un nacimiento superior.

Rechungpa dijo, "Puedo practicar el Dharma y aspirar a beber la cerveza. Pero por favor muéstrame cómo."
El Jetsun respondió, "La mejor forma de tomar la "cerveza" es seguir el buen consejo de Marpa." Y luego cantó:

Me postro ante el Traductor Marpa
Quién en Realidad Primordial
Reside, Maestro de las verdades esenciales.
No es fácil describirlo.
Como el cielo, él es brillante y limpio,
Omnipresente como el Sol y la Luna;
Nunca discrimina
Entre "alto" y "bajo", tal como crece el
Musgo en el suelo húmedo.
El es mi Señor Buda,
Sentado en mi cabeza,
Mi gloria y mi adorno.

En los Seis Reinos los actores
Principales son los seres humanos
Que usan sus pobres cosechas para fermentar
Cerveza en Otoño y Primavera.
Pero para fermentar para nosotros,
Seguidores del Dharma,
Arma una pira con Tres Puertas, prepara
Una cacerola de Shunyata, y luego llénala
Con granos Puros y Blancos
Y el agua de la Compasión.
Luego enciende el fuego de la Sabiduría
Y hierve bien la mezcla.

Del  brebaje de la Esencia del Dharma
Viene la preciosa y estimulante cerveza;
Para los Gurus y Budhas de las Tres Perfecciones
Es una suprema oblación!
A lo largo del camino medio de la Sabiduría Hábil
Las reglas del Samaya son observadas;
Y las deidades del Mandala se alegran.

Quien sea que beba la pura cerveza
Del Linaje Susurrado,
En él arderá el Gran Gozo.
De este Gozo un pequeño sorbo
Disipa toda aflicción y pesar.
Esta es la cerveza que bebe un Yogui -
Un Dharma especial compartido por pocos,
El acto más admirable y espléndido,
Un acto magnífico y maravilloso.

Escuchando este canto, los discípulos ganaron todos firme entendimiento.

Comentario:

Quién comprende el Tantra y comprende que todo el Mandala y sus Deidades residen dentro de uno mismo, tiene una buena relación con Guru, el maestro externo e interno, Dewa, las deidades externas e internas de gozo, y Dakini , la sabiduría externa e interna. Si mantienes un Samaya externo e interno, es decir, mantienes está perfecta relación con Guru, Dewa y Dakini, entonces puedes ofrecer esta cerveza a las deidades sin ningún deseo ni apego al Samsara. Si tenemos buena comprensión podemos transformar la cerveza en elíxir puro. No debemos considerar esto una excusa para entregarnos a nuestros deseos y autoindulgencias, necesitamos y debemos confiar en nuestro Maestro para comprender el verdadero significado del Tantra. De esta forma podemos asegurar nuestra entrada a la ¡Fiesta del Tantra!

Abrazos a todos

Cómo meditar más allá de la técnica

Cuando Milarepa meditaba en la montaña, surgió en el un profundo sentimiento de renuncia y devoción. Desde su humildad, como un hombre que no tenía nada, y con fuerte motivación invocó a los Maestros del linaje. “Pertenezco a este perfecto linaje Kagyu, linaje de iluminación, y la enorme bendición de mis Maestros es perfecta, concédanme las bendiciones del linaje de Mahamudra”. “Mi deseo es meditar en la montaña hasta alcanzar la iluminación, libre de las distracciones malévolas del Samsara”.“La práctica de Shamatha es como un apacible lago. Sin la más mínima ondulación, libre de agitación. Nada extraordinario que realizar. Si me mantengo en ese apacible lago pronto surgen los brotes de Vipassana, bendígame para que se abran y proliferen las flores de la sabiduría”.”En la cueva no me aburro ni desespero, bendígame para que madure el fruto de la realización”.”El camino es libre de conceptos y dualidad, bendígame para que mi mente esté siempre en el camino hasta reconocer su naturaleza. Tú, Maestro de gran compasión, bendíceme para estar siempre en meditación hasta el logro de la iluminación”.

Como Milarepa, aunque vivamos en el Samsara, podemos abandonarlo en cada sesión de meditación. Si estamos desesperados pensando en como debería hacerse la práctica o aburridos pensando en distintas cosas que podríamos estar haciendo nuestra práctica será ansiosa. Incluso esto nos puede suceder si estamos en un ambiente de retiro supuestamente ideal para la práctica. Nuestro abandono del Samsara puede suceder en cada sesión de meditación, de cinco, de diez, de sesenta minutos, da lo mismo. Lo importante es nuestro estado mental, como un lago, libre de agitación y preocupaciones. Simplemente abandonamos la preocupación por el Samsara y estamos atentos a nuestra práctica.

Abrazos

Meditando libre, Trabajando Libre, Comiendo Libre etc, etc...

Para ser un buen practicante budista y una buena persona debemos darle un sentido a nuestra vida. Todo lo impermanente desaparecerá y sólo nuestra práctica espiritual tendrá verdadero valor. Esta oportunidad humana de practicar es realmente preciosa. Al darnos cuenta de los sufrimientos del samsara y de la ineludible acción del karma y sus efectos, surgirá en nosotros la Compasión y las ganas de ayudar a todos los seres que nos rodean en distintos y muy variados tipos de existencia y sus respectivos sufrimientos. Esta Compasión se trasformará en motivación para practicar y en la comprensión de que si no estamos libres nosotros primero de los tres venenos de la ira, el deseo e ignorancia y de las emociones aflictivas que nos atan al samsara, no podremos beneficiar a ningún ser. Debemos entonces sanar nuestra propia mente y controlar nuestras distracciones internas desarrollando una buena meditación libre de sujeto y objeto. Con esta integración de Compasión y Meditación nuestra práctica será perfecta. Antes de una sesión de meditación debemos pensar: “voy a meditar por todos los seres sintientes” .Debemos pensar que nuestros logros de Calma Mental (Shamatha) o Visión Penetrante (Vipasana) son alcanzados por todos los seres sin excepción simultáneamente.


Si practicamos con diligencia y disciplina podremos beneficiar a innumerables seres por medio de nuestras acciones físicas y verbales. Debemos meditar para controlar nuestras emociones aflictivas y no contaminarnos con lo que pueda suceder a nuestro alrededor, como un loto que no se contamina con el fango en el que crece. Por esto es de suma importancia la práctica de Shamatha y Vipasana. Milarepa, en uno de sus viajes por los valles y cumbres tibetanas encontró a una bella joven llamada Bardarbom, con todos los signos de un Ángel de Sabiduría o Dakini y reconoció en ella el deseo de abandonar el samsara. Ella se convirtió en una excelente practicante y luego de obtener ciertas experiencias entonó este bello canto para aclarar sus dudas:

Oh Tú, el Jetsun, el precioso Guru,
Tú, hombre consumado, el Cuerpo de Transformación de Buda!


Estaba bien, contemplando el cielo!
Pero me alteré al pensar en nubes.
Cómo debo meditar en ellas?


Era bueno, contemplar el sol y la luna!
Pero incómodo el pensar en estrellas y planetas.
Cómo debo meditar en ellos?


Milarepa contestó cantando:


Escucha, niña afortunada,
Tú que tienes riqueza y fé!


Si te sentiste bien meditando en el cielo,
Que así sea con las nubes.
Las nubes no son sino manifestaciones del cielo;
Entonces, descansa solamente en la esfera del cielo!


Las estrellas no son sino reflejos del sol y la luna;
Si puedes meditar en ellos, por qué no en las estrellas?
Entonces, absórbete en la luz del sol y la luna!


Así habló Milarepa a Bardarbom. Es importante entonces que no caigamos en la distracción de los pensamientos que no son sino manifestaciones de la Naturaleza de la Mente. Lo que sea que estemos haciendo lo estamos haciendo y punto. No deberíamos distraernos con pensamientos que nada tienen que ver con el momento presente. Si estamos haciendo meditación de Calma Mental abandonamos los pensamientos sobre cualquier otra cosa que no venga al caso y nos concentramos en nuestro objeto de atención. Y si estamos trabajando en un proyecto laboral, estamos haciendo eso y no pensando en la Calma Mental. Funciona para ambos lados. Debemos ordenar nuestra mente y no permitir que sus múltiples manifestaciones nos perjudiquen a nosotros y a los demás.



Esta enseñanza fue compartida por mis Maestros para mí y yo la comparto con uds.

Esa es la generosidad del Dharma.



Muchos cariños a todos.

Desde el corazón

Hola a todos, les escribo hoy desde mi propia experiencia.

Somos seres humanos y como tales por supuesto que no somos perfectos. Hasta que no alcancemos un nivel avanzado de comprensión de los fenómenos y de la realidad última debemos ser muy cuidadosos y usar todo el poder de nuestra introspección y atención consciente para cuidarnos a nosotros mismos y a los demás. La introspección y atención actúan como guías en nuestra vida diaria y hacen guardia frente a la posibilidad de engañarnos a nosotros mismos justificando nuestros actos de ira, codicia, orgullo o cualquier otra emoción aflictiva. Si este guía o guardia está durmiendo podemos cometer actos que generen karma negativo y de una u otra forma volverán a nosotros. Yo también me equivoco y estos pensamientos no tienen la intención de criticar a nadie ni juzgar, sólo les hablo desde mi experiencia y les doy mi opinión, debemos aunque sea intentarlo y estar lo más atentos que podamos a nuestros actos para no dañarnos ni dañar a los demás. En el ámbito de las palabras por ejemplo, si no cuidamos lo que decimos, aunque no estemos armados estaremos cortando el corazón de aquellos que queremos. Algunas acciones de cuerpo pueden generar también ciertas consecuencias de muy difícil solución que complican nuestra vida y obstaculizan nuestra práctica. En la mente comienzan estas acciones y debemos estar muy alertas.

Escribo estas palabras desde mi corazón y con mucho afecto

¡Pásenlo bien!

Cariños

Por fuera y por dentro somos impermanentes!

Cuando meditamos en la impermanencia y cortamos con nuestros apegos podemos comprender la naturaleza de la mente, reconocer nuestra propia mente. Este estado es la única permanencia que podremos encontrar.
Como cantaba Jetsun Mila:

Por miedo a la muerte, me fui a las montañas
Una y otra vez medité en la impredecible venida de la muerte,
Y tomé el bastión de la inmortal naturaleza incambiable.
Ahora he perdido todo miedo y he ido más allá de la muerte!

Dónde sea que estés, todo lugar es impermanente. Mantén entonces siempre en tu mente los Campos Búdicos. La comida, la bebida y cada cosa que disfrutes es impermanente. Aliméntate entonces de profunda concentración. Dormir es impermanente. Mientras duermas purifica las ilusiones del sueño en la luz clara. Si tienes riquezas y abundancia, esto también es impermanente, lucha entonces por las siete nobles riquezas de la fé, disciplina, aprendizaje, generosidad, conciencia, modestia y sabiduría.
Tus seres mas queridos, tus amigos y tu familia son impermanentes, en lugar solitario haz surgir el deseo de liberación. Los altos cargos y la celebridad son impermanentes, siempre toma el asiento más bajo.

Las palabras y nuestro discurso son impermanentes, inspírate entonces para recitar mantras y oraciones. La fé y nuestras devociones son impermanentes, lucha entonces para mantener tus compromisos imperturbables. Ideas y pensamientos son impermanentes, trabaja entonces en disolverlos en el Dharmadatu. La experiencia meditativa y las realizaciones son impermanentes, continúa entonces hasta el punto donde todo se disuelve en la naturaleza de la realidad.

Todos somos compañeros de ruta con destino a la iluminación, compartimos un camino. Lo que yo he aprendido lo comparto con uds. Que todos lleguemos a la Luz Clara, la Naturaleza de la Mente! Ema Ho!

Juley! Tashi Delek! Namaste! Namaskar!  Good Luck! Salud!

Las Cuatro Consideraciones: Analizar nuestra situación actual y el significado del camino

Cuando nos damos cuenta de la dificultad de encontrar las libertades y condiciones favorables para el logro de la iluminación y cuando estamos frente a la posibilidad de recibir instrucción y amor de nuestros maestros debemos adoptar las cuatro consideraciones.

El Gandhavyuha-sutra dice:

¡Oh nobles seres, debéis consideraros como alguien que está enfermo,
el Dharma como la medicina,
el amigo espiritual como el médico experto,
y vuestra práctica diligente como el proceso curativo!

Seguir a un maestro o amigo espiritual sin hacer lo que él dice es como no obedecer al médico, lo cual le deja sin posibilidades de curar la enfermedad. No tomar la medicina del Dharma, es decir, no ponerlo en práctica, es como tener muchas medicinas y prescripciones al lado de nuestra cama pero sin tocarlas nunca; nunca podrán curar nuestra enfermedad.

Como ser humano, nuestra acciones buenas y malas son más poderosas que las de otros seres. Esto nos da la oportunidad de, por una parte, liberarnos en esta misma vida de los renacimientos, pero por otra parte podría impedir la liberación de los reinos inferiores si nuestras acciones son negativas.
Por eso es importante poner en práctica lo que nos enseña nuestro maestro o amigo espiritual y recorrer el camino con nuestros propios pies hacia la liberación.
Debemos apartarnos de las nociones erróneas opuestas a las cuatro consideraciones anteriores. Como lo describe el Tesoro de las Preciosas Cualidades Espirituales:

Los hombres viles, con lenguas superficiales
se acercan al maestro como si fuera un almizclero.
Habiendo extraído el almizcle, el Dharma perfecto,
llenos de alegría, se burlan del samaya

Cuando el Buda aún era un bodhisattva, se sentía muy agradecido de recibir aún las enseñanzas más directas y simples como "Todo lo compuesto es impermanente". Las atesoraba en su corazón y las practicaba incluso sacrificando su propio cuerpo.
Nosotros tenemos la preciosa oportunidad de recibir muchas enseñanzas. Algunas son muy profundas y cuentan con instrucciones precisas y probadas por innumerables maestros a lo largo de la historia. Debemos sentirnos muy afortunados en lo más profundo de nuestro corazón por tener esta oportunidad pero no debemos considerar estas enseñanzas como una colección de palabras exóticas y conceptos elevados sino todo lo contrario extraer la esencia de estas y practicarlas con dedicación y alegría. El Buda dijo:

Con buenos amigos espirituales y buenos maestros
llegas a la completa iluminación
Con malos amigos y guías
todo tu mérito declina

Por esto es importante poner en práctica lo que nuestros buenos amigos espirituales nos indiquen.
Para finalizar les dejo estas bonitas palabras de los Jatakas

Toma el asiento inferior
Cultiva el porte digno de la disciplina
Con tus ojos húmedos de gozo,
Bebe las palabras como un néctar
Y permanece totalmente concentrado.
Esta es la forma de escuchar la enseñanza.

 Como seres interdependientes, somos hermanos y hermanas. Yo recibí profundas enseñanzas de mis queridos maestros Khenpo Konchok Togdröl y Gelong Gyaltsen Rinpoche. Ambos eran maestros realizados y ya están en Paranirvana. Yo comparto con uds. todas las enseñanzas que recibí de ellos por lo que no somos distintos, uds. y yo somos compañeros en este camino a la iluminación. No hay diferencia entre uds. y yo, si practicamos estas enseñanzas sin duda obtendremos el fruto de un Buda.

Muchos cariños a todos

To my english readers please wait for the translation! Hugs!

What to think in difficult times - Qué pensar en momentos difíciles

   When we are facing difficult times in life like sickness, poverty, or we deal with obstacles in whatever we do, we should think that these obstacles are there out of the compassion of our Guru. We should feel glad about this because the difficulties are exhausting our past negative actions. On the other hand, when we are feeling happy, comfortable or our virtuous practice arise with ease, this too are our teacher´s compassion and we should not feel proud or overexcited. If our root Gurus are Padmasambhava or Milarepa we can merge our awareness inseparable with the teacher´s mind whatever state of mind we are experiencing during meditation or daily life. Everything you do will become positive. As Jetsun Milarepa says:

As I walk, I take all perceptions as the path;
That is how to walk, letting the six consciousness liberate themselves.
As I rest, I rest in unaltered naturalness;
That is the essential and absolute way to rest.
As I eat, I eat the food of emptiness;
That is how to eat without any dualistic notions.
As I drink, I drink the water of mindfulness and vigilance;
That is how to drink unceasingly.

Hugs for everyone!

¡Now in Spanish, ahora en Español!

   Cuando enfrentamos momentos difíciles en la vida como enfermedad, pobreza, o lidiamos con obstáculos en cualquier cosa que hagamos, debemos pensar que estos obstáculos están ahí producto de la compasión de nuestro Guru. Debemos sentirnos alegres porque las dificultades están desgastando nuestras acciones negativas pasadas. Por otra parte, cuando nos sentimos felices, a gusto, o nuestra práctica virtuosa surge con facilidad, estas también provienen de la compasión de nuestro maestro y no deberíamos sentirnos orgullosos o sobreexcitados. Si ,por ejemplo, nuestro Guru raíz es Padmasambhava o Milarepa podemos fundir nuestra conciencia inseparable con la mente del maestro cualquiera sea el estado mental que estemos experimentando durante la meditación o la vida diaria. Todo lo que hagas se volverá positivo. Como dice Jetsun Milarepa:

Al caminar, tomo todas las percepciones como el camino;
Así se camina, dejando a las seis conciencias liberarse a sí mismas.
Al descansar, descanso en la inalterada naturalidad;
Así es la manera esencial y absoluta de descansar.
Al comer, me alimento de vacuidad;
Así se come, sin nociones dualistas.
Al beber, bebo el agua de la vigilancia y atención plena;
Así se bebe sin cesar.

Abrazos para todos!